Ibn Zubayr[683년부터 691년까지 메카에 기반을 둔 칼리프의 지도자]에게 [왕] Abraha가 그의 교회에 두었던 Sanaa의 모자이크가 옮겨졌습니다. . . 그리고 그들과 함께 세 개의 대리석 기둥, 금처럼 보이도록 새긴 장신구를 [도색]한 것입니다. . . 그래서 Ibn Zubayr는 [Kaaba]를 재건했습니다. . . 모자이크와 기둥을 그 안에 넣으십시오. <인용> 10세기 역사가 Al-Mas'udi의 설명, 그의 책에서 Muruj al-dhahab(황금 초원) [1]
이 구절에서 언급된 모자이크, 684년에 세워진 이슬람 건물에서 처음으로 기록되었으며 모든 이슬람 건물 중 가장 신성한 곳, 카바. 이븐 주바이르가 신전에 추가한 대부분은 692년에 제거되었습니다. 그래서 모자이크가 오래 지속되지 않았을 수 있습니다. 그러나 10 <섭> NS -위에 인용된 그것에 대한 세기의 설명은 초기 이슬람 시대에 모자이크가 어떻게 사용되었는지 이해하는 데 도움이 되는 세 가지 점을 강조합니다.
첫째, 그것은 그들이 얼마나 가치가 있었는지 보여줍니다. tessera는 보물이었고, 옆에 언급된 도금한 대리석 기둥과 동일합니다. 모자이크는 이슬람의 처음 몇 세기 동안 계속해서 높이 평가되었습니다. 이후, 다른 귀중한 재료와 함께 엘리트 건축 전시의 한 요소로 사용되었습니다.
둘째, 모자이크는 교회에서 왔습니다. 이븐 주바이르가 7세기 초 이슬람이 아라비아 반도를 정복하면서 약탈할 수 있었던 것. 모자이크는 기독교 비잔틴 제국(그리고 아브라하와 같은 동맹국의 영토)에서 일반적이었습니다. 그리고 그 이전의 로마 제국에서는 아라비아의 확립된 예술 중 하나가 아니었습니다. 이슬람이 시작된 곳. 이슬람이 비잔티움 남부와 동부를 정복한 후, 예루살렘과 다마스쿠스는 칼리프의 중심 도시가 되었습니다. 이슬람 후원자들을 위해 이 지역에서 일하는 모자이크 예술가들은 비잔틴 양식의 일부 측면을 유지했으며, 다른 사람들을 적응시키거나 버렸다.
그리고 세 번째로, 모자이크는 거대한 구조물을 덮을 수 있지만 개별 tessera는 매우 작았습니다. 따라서 쉽게 휴대하고 재사용할 수 있습니다. Ibn Zubayr의 경우, 재료는 Sanaa에서 약 700마일(오늘날, 예멘) 메카로. 초기 이슬람 모자이크에 대해 되풀이되는 질문 중 하나는 장인이 어디에서 왔는지입니다. 어떤 경우에는 임무를 수행하기 위해 먼 거리를 여행했을 수 있습니다.
엘리트 디스플레이
모자이크는 Umayyad caliphate에서 가장 유명한 건물을 장식하는 데 사용되었습니다. 예루살렘에 있는 바위의 돔은 690년대에 지어졌습니다. 상부 벽과 돔은 유리 테세라로 덮여 있으며, 그리고 아래쪽 벽은 대리석으로 마감되어 있습니다. 모자이크는 나무의 풍부한 혼합을 보여줍니다. 식물 두루마리, 금색 바탕에 보석으로 장식된 왕관 모양의 디자인.
다마스쿠스 대모스크, 705~15년에 지어진 또한 아래의 대리석 패널과 위의 유리 테세라를 결합합니다. 가장 잘 보존된 구간은 강둑을 따라 정교한 건물과 키 큰 나무가 있는 풍경을 보여줍니다. 다시 금박 배경에. 이 모자이크에 들어간 재료와 노동력의 양은 놀랍습니다. 다마스쿠스를 위한 금박 테세라를 만들기 위해서는 대략 200톤의 유리가 필요했을 것입니다. 2000개 이상의 동전에서 나온 금과 호일로 구타.
비슷한 모자이크 계획이 메카의 현대 모스크를 위해 의뢰되었습니다. 메디나, 그리고 알레포, 비록 이것들은 살아남지 못했지만. 유리 테세라가 발견된 다른 이슬람 유적지에는 Qusair ʿAmra, 카스탈, 요르단의 음샤타.
바닥 모자이크는 유리 대신 내구성이 강한 돌을 사용했습니다. 아래는 Khirbat al-Mafjar 궁전에 딸린 목욕탕 홀에서 가져온 것입니다. 팔레스타인 여리고 인근, 이보다 제한된 색상 팔레트에서도 모자이크 주의자들은 인상적인 결과를 만들어 냈습니다. 고리가 연결된 일부 디자인은 직물(카펫)처럼 보이지만 다른 디자인(여기에는 표시되지 않음)은 대리석에서 볼 수 있는 지그재그 패턴을 모방했습니다.
모자이크는 그 자체로 높은 지위의 매체였으나, 정기적으로 다른 사람들과 결합되었습니다. 그것은 또한 그들을 모방하는 데 사용될 수 있습니다. 그것은 초기 이슬람 건축의 화려함의 도구 모음의 일부였습니다.
기독교와 이슬람, 세속적이고 종교적인?
비잔틴 교회에서는 모자이크는 일반적으로 사람들을 묘사하고, 리비아의 카스르 알-레비아(Qasr al-Lebia)에 있는 동쪽 교회 바닥의 패널에서 볼 수 있는 것과 같습니다. (동물이나 사람의) 형상 이미지는 모스크에서 적절하지 않았습니다. 꾸란에서 우상 숭배에 대한 금지와 예언자 무함마드가 생물을 대표하는 것에 대해 경고한 진술로 인해, 그래서 건축 및 식물 기반 디자인이 종종 그 자리를 차지했습니다. 예를 들어, 나무는 다마스쿠스 아케이드의 기둥 위에 나타납니다. 교회가 서 있는 성도들을 전시했을 수도 있는 곳.
세속적인 이슬람 건물에서는 피규어 이미지는 문제없었지만, 아마도 우상 숭배가 종교적 환경 밖에서의 위험으로 간주되지 않았기 때문일 것입니다. 아래는 Khirbat al-Mafjar의 바닥 모자이크입니다. 이 지역의 비잔틴 시대 바닥에서는 동물과의 전투 장면이 흔했고, 그래서 이것은 예술가들에게 친숙한 커미션이었을 것입니다. 그러나 여기에는 새로운 의미가 부여되었을 것입니다. 사자는 아마도 건물의 칼리프와 후원자를 의미할 것입니다. 사자는 권력의 상징이었기 때문에 그리고 그 방은 손님을 맞이하기 위해 후원자가 사용했습니다.
인간을 보여주는 이슬람 궁전에는 알려진 모자이크가 없습니다. 이것은 놀라운, 같은 건물에서 사람들은 종종 페인트와 치장 벽토로 표현되었기 때문입니다. 아마도 사람들의 이미지 위를 걷는 것이 적합하다는 인식의 변화가 있었을까요? 이 질문은 아직 답이 없습니다!
몇몇 모자이크에는 명백한 이슬람 도상학이 포함되었습니다. 이스라엘 람라의 집 바닥은 미흐랍의 이미지와 꾸란의 인용문으로 장식되었습니다. 초기 이슬람 모자이크의 대부분은, 하지만, 경건한 주제가 없습니다.
모자이크의 매체는 기독교나 이슬람에만 국한된 것이 아니라, 그러나 각 상황에 맞게 조정할 수 있습니다. 동부 지중해에도 유대인 모자이크가 있었습니다. 모자이크 바닥이 있는 많은 회당이 발견되었습니다. 대부분 5세기와 6세기로 거슬러 올라가며, 이슬람 정복 이전. 모자이크는 로마 제국의 예술 문화의 일부였으며, 그리고 8의 모자이크 <섭> NS -세기의 모스크와 궁전은 부분적으로 그 제국의 후계자로 칼리프를 제시하기 위해 의도되었을 수 있습니다. 구성의 특정 의미와 함께, 그들은 고전 유산에서 세련미와 권력의 연관성을 가지고 왔습니다.
<강한> 물류 및 연속성
700년대 중반, 이슬람 정복 후 100여년, 요르단의 Umm al-Rasas에 있는 성 스테판 교회의 회중은 그들의 성소를 위한 새 층을 의뢰했습니다. 이것을 Khirbat al-Mafjar의 홀에서 찍은 사진과 비교한다면, 비슷한 패턴을 볼 수 있습니다. 둘 다 같은 지역의 초기 비잔틴 바닥과 비교할 수도 있습니다.
유사점은 공예 지식에 대한 모자이크에 대한 수요가 지역적으로 충분했음을 보여줍니다. 견습생은 이전 세대에 익숙한 디자인에 대해 계속 교육을 받았습니다. 중세 작가들은 큰 모스크의 모자이크가 콘스탄티노플의 비잔틴 황제가 보낸 장인들이 만들었다고 주장했습니다. 그러나 그들 중 대부분(전부는 아닐지라도)이 집에서 가까운 곳에서 왔을 가능성이 더 큽니다. 레반트 출신.
하지만, 초기 이슬람 시대의 모자이크 예술가들은 점점 더 먼 거리를 여행해야 했습니다. 메카와 메디나의 모스크에서 일하는 사람들 중 일부가 시리아에서 왔다는 것을 비문에서 압니다. 팔레스타인, 그리고 이집트—최대 1,000마일 떨어져 있습니다. 이집트의 작은 마을 아프로디토(Aphrodito)의 세금 기록에 따르면 대규모 건축 프로젝트를 위해 칼리프 전역에서 노동자와 자재를 가져왔다.
아바스 왕조 초기에 궁전과 사원에 모자이크를 의뢰했습니다. 이들 중 거의 살아남지 못하더라도. 9시 동안 <섭> NS 세기의 모자이크는 새로운 형태의 벽과 바닥을 덮음으로써 인기를 얻었습니다. 유리 타일과 같은 만드는 기술이 발달했기 때문입니다. 금후, 기존 모자이크는 종종 수리되었으며, 그러나 Mamluk 시대의 부흥 때까지 새로운 것들은 거의 위임되지 않았습니다.
<강한> 노트:
[1] 알 마스디, 무루즈 알다하브 와마아딘 알자와르 , 93장; 트랜스. Charles Barbier de Meynard 및 ed. 찰스 펠렛, 레 프레리 도르, 5권(파리:Société asiatique, 1962-97 [최초 간행 1861-77]), 권 5, 192~93쪽.