<강한> 글작가 야나 이군마, 수석 큐레이터, 불교, 대영 도서관
유럽인들은 중동과 아시아의 문화와 종교에 점점 더 관심을 갖게 되었고, 또는 그들이 나중에 '동양'이라고 부른 것, 기원 1000년에 걸친 무역 관계의 결과로 그리스 문자 ΒΟΔΔΟ(부처에 대한 '보도')가 있는 부처의 이미지가 기원 2세기로 거슬러 올라가는 쿠샨 제국의 금화에서 발견되었습니다. 부처는 그리스 출처에서 언급되었으며, 스트로마티스 , 기원전 200년경에 알렉산드리아의 클레멘트에 의해 그리고 부처에 대한 또 다른 언급은 성 제롬의 책에서 찾을 수 있습니다. Adversus Jovinianum 기원 393년에 기록됨
“부처의 생애” 설화에서 영감을 받은 종교 전설은 유대-페르시아 전통과 페르시아 초기 버전에서 잘 알려져 있습니다. 아라비아 말, 헤브라이 사람, 아르메니아 사람, 그루지야어가 발견되었습니다. 이 이야기는 중세 유럽에서 일반적으로 "발람과 요사팟"으로 알려졌습니다. 요사밧이라는 이름, 페르시아어와 아랍어로 다양한 철자 Budasf, 부다사프, 유다사프, 또는 이오삽, 부처라는 뜻의 보살(Bodhisattva)이라는 칭호가 훼손된 것이다. "는 깨달음으로 고타마 부처가 된 싯다르타 왕자를 언급합니다.
전설의 초기 버전의 단편들은 위구르어로 된 마니교 문헌과 투루판에서 온 페르시아어로 보존된 것으로 보인다. 그리고 마니교인들이 부처의 설화를 서양에 전수했을 수도 있다고 생각됩니다. 거기에서 그 이야기는 아랍어로 번역되었고, 그리고 유대-페르시아어와 시리아어로. 초기 그리스어 버전은 대부분의 중세 자료에서 다마스쿠스의 성 요한(c. 675–749 C.E.)에 기인합니다. 최근 연구에서는 그루지야의 수도원인 Euthymios가 기원 10세기에 그루지야어에서 그리스어로 번역을 수행했을 가능성이 더 높기 때문에 이 속성을 거부하지만 중세에 여러 언어로 번역된 후 기독교 세계에서 특히 인기를 얻었습니다. 라틴어를 비롯한 프랑스 국민, 프로방스 사람, 이탈리아 사람, 스페인의, 영어, 아일랜드의, 독일 사람, 체코 사람, 세르비아 사람, 네덜란드 사람, 노르웨이 인, 그리고 스웨덴어.
중세 유럽에 발람과 요사팟의 전설이 퍼진 것은 당시로서는 유례가 없는 문화적 현상이었습니다. 전설의 시적이고 각색된 버전은 오늘날 '베스트 셀러'라고 불리는 것이 되었습니다. 기독교 유럽에서는 이 두 이름이 일반적으로 알려져 있으며 성 요사팟이라는 부처는 기독교 달력에서 자신의 축일인 11월 27일과 함께 성인이 되었습니다.
비록 부처의 생애에 대한 설화를 바탕으로 하고 있지만, 발람과 요사밧 전설의 내용을 기독교 신자에게 적합하도록 재구성 및 보완하였다. 기독교화된 이야기에서, 점성가는 인도에서 Avennir(또는 Abenner) 왕의 새로 태어난 아들이 요사밧, 기독교 신앙의 신도가 될 것입니다. 이를 방지하기 위해, 왕은 그의 아들이 왕궁을 떠나는 것을 금했습니다. 어린 왕자는 질병을 모르고 자랐고, 노년과 죽음. 하지만, 그는 나병환자와 맹인을 만나 궁궐에서 나들이를 하다가 생명의 위험을 알게 되었고, 노쇠한 노인과 마침내 시체. 여기까지 부처의 설화와 발람과 요사밧의 전설 사이의 유사점은 명백하다. 이름은 손상되었지만 Suddhodana 왕은 Avennir 왕이 되었습니다. 그리고 싯다르타 왕자는 Josaphat(보살을 위한)이 되었습니다. 그러면 발람과 요사밧의 전설에 나오는 사건들은 다른 방향으로 흘러갑니다. 일부 수치는 다른 수치와 혼합되어 있습니다. 예를 들어 부처의 적 데바닷타와 마라처럼, 욕망의 군주.
독일어 버전은 질병에 대해 배운 후 계속됩니다. 늙음과 죽음, 요사팟은 그를 개종시킨 기독교 은둔자 발람을 만났습니다. 요사밧의 아버지는 그의 새로운 믿음에서 그의 아들을 몰아내려고 했습니다. 그는 그를 위협하고 왕국의 절반을 약속했습니다. 그러나 성공하지 못했습니다. 그런 다음 왕은 데바닷타라는 이름의 타락한 마법사 테오다스를 만났습니다. 테오다스는 그를 유혹하기 위해 요사팟에게 아름다운 여자들을 보내라고 조언했습니다. 그들은 성공하지 못했습니다. 붓다의 설화에서 이 장면은 데와닷따 대신 마라와 관련이 있다. 요사밧도 자신이 물리친 오다스의 악령들에게 공격을 받았습니다.
Josaphat은 세상을 버리고 남은 생애를 고행자로 보내기로 결정했습니다. 광야의 광야에서 그는 야수와 귀신의 습격을 받았습니다. 마침내 그는 은둔자 발람과 재회했다. 그리고 그들은 서로 얼마 지나지 않아 세상을 떠났습니다.
이 전설은 기원 1230년경에 라틴어 버전을 기반으로 작곡된 오스트리아 시인 Rudolf von Ems의 시적인 독일어 버전을 통해 독일에서 특히 인기를 얻었습니다. 스칸디나비아에서는 13세기에 Haakon Haakonsøn 왕에 의해 고대 노르드어로 번역이 주문되었습니다. 이것은 나중에 노르웨이어와 스웨덴어로 번역되는 기초가 되었습니다. 시리아어 버전에서 고대 슬라브어로 번역된 다음 러시아어와 세르비아어로 번역되었습니다.
인쇄 기술은 발람과 요사밧 전설의 사본을 대량 생산하는 데 도움이 되어 더 널리 알려졌습니다. 자주, 발람과 요사밧의 사진이 인쇄된 작품의 제목 페이지에 추가되었습니다. 이야기의 한 장면을 묘사한 삽화가 일부 인쇄된 책에 포함되었습니다. 이러한 이미지의 예술적 표현은 당시 유럽의 패션이 특징이지만, 인도에 가본 적이 없는 예술가들의 상상력을 바탕으로, 부처님의 생애에서 잘 알려진 특정 장면을 식별하는 것이 가능합니다. 여기에는 부처님의 왕자 탄생, 그의 네 번의 만남, 그의 세계 포기, 마라의 공격과 데바닷타의 습격.
유럽은 발람과 요사팟의 전설 형태인 붓다 설화의 최종 목적지가 아니었다. 그 이야기의 존재는 에티오피아에서도 알려져 있었고, 아마도 16세기 이전에. 그것은 Abha Bahrey에 의해 문서화되었으며, 이 책을 언급한 16세기 에티오피아 역사가, 아마도 그리스어에서 Ge'ez(에티오피아)로 번역, 기원 1528년에 그의 '그리스도의 시편'에서. 기원 330년에 그리스도교가 공식적으로 채택된 후, 에티오피아 기독교인들은 성경을 번역하기 시작했습니다. 신약과 모세 오경을 게에즈 언어로 번역했습니다. 처음에 아람어나 그리스어로 편찬된 많은 글들이 에티오피아 교회의 경전으로서 게에스에서만 온전히 보존되었습니다. 게에즈에서만 유일하게 살아남은 방대한 경전이 있습니다.
제목이 있는 Ge'ez로의 또 다른 번역 바라람과 예와세프 의 아랍어 버전에서 실행되었습니다. 바르-사우마 이븐 아부 엘-파라즈 하나의 '엔비컴'에 의해, 또는 하박국, 왕 '갈로듀즈'를 위해, 또는 클라우디우스. 날짜는 'A.M. 7045년'은 기원 1553년에 해당합니다. 남아 있는 사본은 '이야스 2세' 왕 재위 기간에 작성되었습니다. (기원 1730-55년).
영감을 준 Urs 앱 덕분에, 그리고 Eyob Derillo에게, 일라나 타한, Ursula Sims-Williams, 에이드리언 에드워즈, 안드레아 클라크와 벤. 그들의 조언과 지원에 대한 Mahinda Deegalle.
야나 이군마, 수석 큐레이터, 불교
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